金山寺的主持和尚站在山頭，指著長江上熙攘往來的船只，說世界上只有‘熙熙為名來，攘攘為利去’這兩艘船。
　　但他不知道所有的船兒其實都裝著‘求生’之糧。
　　求生是動物的本能，而人除了生存需求還要更多更復雜的東西。因為社會，單單一個人腦就有800億神經(jīng)元，擁有著60億人類的世界就多達48000億神經(jīng)元的巨量神經(jīng)網(wǎng)絡。而且還是動態(tài)的，它們每時每刻在不斷地變化著不同的組合，產(chǎn)生無量信息以及需求。
　　這樣的社會，不是簡單的單細胞構成的群體，而是復雜結構的社會，自然需要依靠更為復雜的機制才能運轉起來。
　　名、利、權、色都是需求和欲望的表象。為名而來，為利而去，其本質就是‘求生’。
　　人人都有欲望要實現(xiàn)，幼兒會爭奪玩具，少年會斗氣，年輕人追求愛和更多樂趣，中年人通常喜愛權力和金錢利益，老人要健康和長壽。有了爭，就意味著你得到的東西必須是別人失去的，畢竟資源對于欲望而言是最稀缺的東西。
　　為了讓這種爭奪不至于動搖社會基礎，于是就會產(chǎn)生法律、道德、風俗習慣等規(guī)范和約束人行為的制度。
　　制度會讓社會產(chǎn)生一種秩序流，規(guī)范人的行為。同時各種欲望也會由此強化或弱化甚至產(chǎn)生新的欲望。因為欲望是人形成社會的必要條件之一，沒有統(tǒng)一的欲望就沒有統(tǒng)一的為之奮斗的制度和動能，所謂的秩序流就是這樣產(chǎn)生的，原本松散的人群有了秩序流才會形成族群、組織和社會，
　　欲望只有在人被社會化才會發(fā)生，嚴格來說是被秩序流感染后才會發(fā)生欲望。
　　一個從小就被狼養(yǎng)大的狼孩，他只有簡單的求生欲，類似狼的本能，當然他還會有交合的本能，但他不會有追求財富的欲望，也沒有追求愛情的欲望，當然這里完全剔除了靈魂的作用。
　　如果排除靈魂的參與，那么我們追求欲望的心都是學到的，就像我們學到了自私自利或者大公無私，社會每天都在指導和灌輸著這樣的東西。
　　男女明星們的相貌和體形與穿著，是我們選擇對象的標準；
　　福布斯財富榜成為我們的財富到達哪個程度的衡量標準；
　　諾貝爾獎成為我們追求名譽的最高標準；
　　權力的最高位置是達成權力實現(xiàn)的至高標準；
　　美食的最高標準是被選上國宴或者評上米其林餐廳；
　　電影最成功的標準是奧斯卡金像獎；
　　從世界到各國再到每個行業(yè)直至一個公司或企業(yè)最后到家庭和個人，每個國家和社會以及個人，都被這樣的標準所左右著，它們也同時改變或生成新的標準。
　　但新生兒就沒有這樣的標準，如果他們沒有被社會化物欲化，他們就會成為類似狼孩那樣的生物意義的人而不是社會意義的人。
　　狼孩將不會把自己與其他人或事物區(qū)別開，生與死對他們來說也更加淡漠，因為他們不認為自己是一個獨立的人，很難說這是一種幸福還是痛苦。
　　更難說人是獨立的還是與萬物原本就是一體。如果是后者，那么狼孩他們就活對了。
　　狼孩狀態(tài)，這將是追求欲望的極端反面，“無欲”，莊子也只是接近于這樣的狀態(tài)，就已經(jīng)驚世駭俗了。